Historia del pueblo Yoruba.

Dentro de la capoeira, no sólo existe la danza, la música o el arte marcial, aspectos como sincretismo, el axé, los orishas y otras deidades también forman parte de los ritos de la capoeira, sabemos que todo esto viene legado por la cultura del pueblo Yoruba ¿Pero que conocemos de su historia? ¿De dónde proviene este pueblo, su cultura y su religión? Como en muchas otras ocasiones, este artículo es una edición especial que busca satisfacer la petición de un seguidor del blog, el cual, hace ya bastante tiempo, escribió pidiendo más información sobre este tema, un tema que no puede ser redactado en dos frases, por ello, seguiré escribiendo sobre él en las próximas semanas.

El pueblo Yoruba, el cual está compuesto en la actualidad por más de 25 millones de personas, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger. Los descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados de los Yorubas pudieron haber vivido en este territorio desde la prehistoria. Evidencias arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían conocimiento del hierro.

La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se asentaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos ``Los hijos deOduduwa´´. Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el más importante. Su fundación se cree que data del año 850. Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 D.C. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste.

Los exploradores portugueses descubrieron las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de años antes que los europeos llegaran. El reino de Oyo se fundó con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del siglo XVIII se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta.

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Los caboclos

El término caboclo es ampliamente utilizado en el Amazona brasileño como clasificación social. En el habla vulgar, la definición de caboclo es confusa y se asocia con un estereotipo ofensivo. En el lenguaje académico, la definición de caboclo designa al campesino del Amazonas y es objetiva, se usa para diferenciar a los habitantes nacidos en Brasil de los inmigrantes recién llegados de otras regiones del país.
Al indígena brasileño también se le conoce con designaciones antiguas como caboco, mameluco, caiçara, cariboca, curiboca
El caboclo también se usa para hacer referencia hacia hombre mestizo nacido de la unión de un blanco y un indígena. Encontraste con otras regiones de Brasil, la colonización de la Amazonía incluyó las políticas de integración, la esclavitud, fomentó los matrimonios mixtos con el fin de civilizar a la población indígena. La influencia de los portugueses fue mayor en el Amazonas debido las oportunidades económicas y climáticas, los inmigrantes de otros países europeos prefirieron asentarse en el sur de Brasil. En comparación con el noreste y el sureste, el número de esclavos negros en el Amazonas era pequeño, y la economía colonial destinada a la extracción de productos forestales de Amazonas dependía principalmente de mano de obra indígena.

En las manifestaciones religiosas de umbanda, macumba, batuque y el candomblé, el caboclo está presente en los ritos como un espíritu o entidad orixá que se manifiesta a través de un guía o chamán. Son subordinados de los orixás, se les concede una fuerza maestra al igual que los Pretos Velhos.

Existen diferentes tipos de caboclos:
Caboclos da Mata. Vivían aproximados a la civilización.
Caboclos da Mata Virgen. Vivían más interiorizados en las selvas.

No todos son iguales, se rigen por la fuerza de la naturaleza, que son los orixás, la personalidad espiritual del caboclo enlaza su especialidad y la fuerza de la naturaleza. Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del orixá para quien trabaje, ya que son todos espíritus de la selva.

Los caboclos se dividen en:

Caboclos de Ogum. Su cometido es dar fuerza y ánimo.
Caboclos de Xango. Su desempeño principal son los temas relacionados con la justicia, el empleo y los asuntos de inmuebles.
Caboclos de Oxum. Trabajan para aliviar las dolencias psíquicas, como la depresión o el desanimo.
Caboclos de Yemanya. Se dedican a la limpieza espiritual, eliminando la energía negativa y enviándola al mar.
Caboclos de Nana. Se ocupan de aconsejar.
Caboclos de Oxala. Casi no trabajan, se dedican más a la energía espiritual.
Caboclos de Iansa. Se afanan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad. Pero pueden trabajar para varias finalidades.
Caboclos de Oxossi. Pueden trabajar para diversas finalidades. Estos caboclos generalmente son jefes de línea.
Caboclos de Obaluae. Son espíritus de los antiguos brujos de las tribus indígenas. Trabajan para varios fines.

Definición de caboclo según el diccionario portugués.

1. mestizo de blanco con indio.
2. (caipira) palurdo.
3. Traidor.

Los fieles de esta religión dicen que el caboclo es fundamental en América, ya que en ella aconteció el drama de la conquista y la esclavitud. Donde sus pueblos fueron destruidos, ignoraron sus culturas y fueron perseguidos.

El candomblé y el sincretismo.

Para aquellos que les gusta conocer a fondo la historia de la capoeira, tienen que saber que sus fundamentos más importantes no sólo se basan en sus orígenes, su evolución y sus técnicas, existen otros términos de aspecto religioso que son de suma importancia para conocer mejor nuestro arte y significado de sus rituales.
El condomblé ha sido de gran influencia a través de los años en las canciones. Como ya escribí en su día en otra sección similar, la religión que practicaban los esclavos antiguamente se ha mantenido con vida hasta hoy.
Sus orígenes comenzaron en Brasil entre los años 1549 y 1888, gracias al conocimiento de los sacerdotes esclavizados y traídos desde África junto a los Orixás, los Nkisis, los Vodums, su cultura y sus dialectos.
Es una religión monoteísta que rinde culto a un único Dios. En la nación de Ketú el Dios del candomblé es conocido bajo el nombre de Olorum, la nación de Bantú lo representa como Zambi y la nación de Jeje como Mawu. Cada nación practica diferentes rituales.

El sincretismo del candomblé.
En el tiempo de las senzalas, para poder rendir culto a sus Orixás, Inquinces y Voduns usaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos, aunque según algunos investigadores, este sincretismo ya había comenzado en África inducido por los propios misioneros para facilitar la conversación, fue después de la liberación de los esclavos cuando comienzan a surgir las primeras casas de candomblé, pero para entonces, esta la religión ya había incorporado muchos elementos cristianos, objetos como los crucifijos e imágenes eran exhibidos en los templos y los Orixás eran frecuentemente identificados con los santos católicos. Sin embargo, incluso el uso de imágenes y crucifijos no los mantuvo exentos de sufrir persecuciones por parte de las autoridades y de la iglesia, que veían al candomblé como una actividad pagana y asociada a la brujería. En los últimos años, ha aumentado un movimiento fundamentalista en algunas casas de del candomblé rechazando el sincretismo y los elementos cristianos, buscando de esta forma recrear una religión más pura, basada exclusivamente en elementos africanos.
Los templos del candomblé son llamados casas, roças o territorios. Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto.
Las casas pequeñas son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá (dueño de la casa) o por el orixá principal, en caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes consanguíneos y en caso que no haya un sucesor interesado en continuar, la casa es desactivada al no haber una administración central.
En las casas grandes la organización es diferente, tienen una jerarquía rígida, la propiedad del edificio no es del sacerdote, sino que pertenece a alguna organización civil.
La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación, en caso de muerte de un iyalorixá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus hijas por medio de un juego de adivinación llamado opele-ifa o juego de búzios, si la sucesión es muy disputada o no se encuentra un sucesor esto conduce frecuentemente al cierre de la casa, a esto se debe que en Brasil sólo existan unas 3 o 4 casas que ronden los 100 años.

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Maloyá, una forma de evadir la esclavitud.

El maloyá es un danza ritual que nació de la mezcla de músicas de los esclavos malgaches, mozambiqueños y de los colonos blancos más pobres que vivían en las isla Reunión en Madagascar, ciudadanos de segunda conocidos como los petit blanc. Al igual que en el caso del *moringue, que se extendió por el Caribe durante el traslado de los esclavos de Madagascar a las islas caribeñas y de hay hacia Brasil, es más que posible que el maloyá también llegara con aquellos esclavos a la bahía brasileña, por lo que en parte, los ritmos musicales de percusión y los cantos de este ritual de algún modo directo o indirectamente, pudieron influir en la música de la capoeira. Sus cantos están enfocados hacia el sufrimiento, la libertad y la reivindicación. Su ritual les permitiera liberarse de la ignominia de la explotación.
Se caracteriza por ser un ritmo con mucha percusión, realizados a partir de instrumentos típicos como:
-El kayanm; Instrumento de base plana, fabricado con cañas y relleno de semillas de azafrán salvaje.
-El bob; Hecho con una cuerda tensa sobre un arco, que encaja una calabaza en su cuerpo principal para hacer la función de caja de resonancia, es lo que en capoeira se conoce como berimbau.
-El roulér; Un gran tambor montado en una barrica sobre la que se tensa un cuero de cabra.
Hoy en día, el maloyá está muy arraigada por los herederos de aquellos esclavos y entre sus iconos más representativos se encuentran cantantes reconocidos mundialmente como es el caso de Nathalie Natiembé, esta cantante nos dice de este ritual que:
``Para la gente que ha nacido en Reunión, para los que viven aquí y viven en la isla, el maloyá se integra en sus vidas. Nacimos con ello, vivimos con ello y morimos con ello´´.

Historia:
El origen de este estilo pluricultural se operó en los campos de esclavos con la mezcla de diversas poblaciones.
Desde el año 1638 la isla reunión pasa a ser dominio Francés y se reconoce como departamento de ultramar, considerado territorio Francés en África que pertenece a la C.E.E.
La administración francesa encontró en las manifestaciones del maloyá un modo subversivo de revelarse y prohibió su difusión, aquellos que desobedecían eran encarcelados. Razón por la cual durante años, se protegió entre las familias y en las pequeñas comunidades. Hace aproximadamente unos treinta años, un grupo de músicos decidió rescatar de nuevo este ritual para reivindicar una identidad propia, su historia y sus raíces, por lo que Francia cedió y autorizó en 1975 el maloyá.
Actualmente el maloyá mezcla ritmos del rock, reggae y jazz, pervive gracias a unos 300 grupos musicales que se encuentran registrados en Isla Reunión, tienen por costumbre interpretar sus cánticos y bailes en cualquier evento cultural, político o social a modo de manifestación y lucha a favor de los derechos humanos.
El maloyá esta reconocido como patrimonio de la humanidad por la UNESCO.
Esta música fue redescubierta y revalorizada por el autor y compositor Daniel Waro en los años 70.
El maloyá se asocia con el kabar, que es un ritual afro-malgache que rinde culto a los espíritus de los antepasados. Maloyá es una denominación reciente, hacia 1750 se llamaba tchéga, tsiega y luego séga, esta última palabra deriva de Portugal y es de origen swahili que designa la acción de levantarse las ropas, características de las danzas bantúes. El maloyá, música fusión se encuentra esparcida por todo el océano Índico, se llama séga ravane en Mauricio, séga tambor en Rodrigues y mouitia en Seycheslles. Según un documento escrito en en 1740 en Isla Reunión, la comunidad de Saint Paul iban de vez en cuando a las haciendas. Este espacio de libertad permitía distintos intercambios entre los mozambiqueños y malgaches, en particular a nivel musical, mejor tolerado por los amos. La relativa cortesía entre los negros y los primeros colonos franceses, llegaron incluso hasta crear matrimonios interraciales. Pero a mediados del siglo XVIII el código aprobado en Mascareignes, cambió el status de los negros, que pasaron de ser criados a ser esclavos.
Para investigar la raíz del mismo maloyá hay que remontarse hasta el siglo XVI. Época en que los malgaches de la provincia Gujerat comercializaban con Madagascar, aportando sal y aceite a cambio de oro. Los músicos malgaches interpretaban su música en los muelles donde también participaban los africanos, que a falta de instrumentos acompañaban con las palmas. En la danza maloyá, los bailarines forman un círculo en cuyo centro baila un mujer que elije a su pareja para que se incorpore dentro del círculo, la pareja danza sin ningún contacto físico con la posibilidad de que la bailarina cambie de compañero, luego los pasos de baile se tornan cada vez más lascivos y terminan con una representación corporal del acto sexual. El universo del maloyá se caracteriza ante todo por la presencia de las percusiones.

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Candomblé

Es un culto a los Orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afro-brasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como Argentina, Uruguay, Venezuela, Colombia, Panamá y hasta México.
La religión tiene por base al alma de la naturaleza, por tanto es clasificada como anímica, comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes africanos esclavizados entre 1549 y 1888, que vinieron juntos con sus orixás, nkisis, voduns, sus culturas y sus dialectos.
Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la iglesia católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé a prosperado durante cuatro siglos y se a expandido notablemente desde la abolición de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos.
En censos recientes alcanza aproximadamente a 3 millones de brasileños.
1,5% de la población total, declaran al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terrenos registrados en la Federación Baiana de Cultos Afro-brasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afro-brasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños
El candomblé no debe ser confundido con Umbanda y Macumba, otras dos Religiones Afro-brasileñas de similar origen, ni con otras religiones afro-derivadas como el Vudú Haitiano, la Santería Cubana, y el Obeah, las cuales surgieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil.

Orígenes
Los esclavos afro-brasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los Yoruba, los Ewe, los Fon y los Bantú. La religión se volvió semi-independiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos de diferentes, divisiones o naciones surgieron distinguidas entre si principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque y la lengua sagrada, usada en los rituales.

La samba de roda

La samba de roda es un acontecimiento popular festivo que combina música, baile y poesía. Ha sido declarada pratimonio cultural por la UNESCO en el año 2005.
Apareció en el siglo XVII en el Estado de Bahía y procede de los bailes y tradiciones culturales de los esclavos africanos de la región. También contiene elementos de la cultura portuguesa como la lengua, la poesía y algunos instrumentos musicales. Empezó siendo un componente principal de la cultura regional popular entre los brasileños de origen africano, posteriormente fue adoptada por los emigrantes procedentes de Río de Janeiro e influenció en la evolución de la samba urbana, que se convirtió en un símbolo de identidad brasileña en el siglo XX.

Tesoro cultural.
Una de las características de esta samba es que los participantes se reúnen en una roda. De dos en dos, salen al interior del círculo formado por los demás bailarines, que cantan y dan palmas a su alrededor. Esta coreografía a menudo es improvisada y se basa en los movimientos de los pies, las piernas y las caderas. El ritmo de sus tambores con el suave bailoteo de sus pies descalzos y sus faldas como campanas, es una caldera hirviente de energía, de canto y baile.
Algunos grupos de capoeira practican samba de roda en días especiales donde celebran algo o en eventos festivos, sin embargo otros grupos la han integrado a su capoeira como otra parte de ella.

N´gola, la danza del batuque cebra

N´gola.
Es un ritual de iniciación a la pubertad que existe en algunas tribus africanas, el cual consiste en que los adolescentes peleen entre ellos, quien haga la mejor presentación con equilibrio, gracia y flexibilidad, tiene el derecho a casarse sin pagar nada.

La leyenda de la danza.
Mestre Pastinha murió en 1981 con la creencia que el n´gola era el pariente más cercano de la capoeira que el practicaba. Hasta el 1960 pensaba que la capoeira que aprendió de niño descendía de una mezcla del candoblé de Angola y la danza de caboclos de Bahía, pero a falta de un mejor conocimiento, no podía ir mucho más allá de esa declaración.
1960 una revelación cambió por completo sus ideas sobre los orígenes de la capoeira. Pastinha recibió la visita de un pintor, llamado Albano e Sousa Neves que afirmaba que había visto en África un baile similar al que el maestro enseñaba en Bahía. La danza se llamaba n´gola.
Hasta la fecha de entonces nadie había oído hablar de nada parecido. Muchos argumentaron, y seguían diciendo que la capoeira había sido inventada por los esclavos en las plantaciones, otros, que su creación se debía a los cimarrones en zonas de influencia a distancia, y los estudios realizados de la época decían que las fuentes del siglo XIX sólo documentaban su práctica por los esclavos africanos y criollos* en las ciudades portuarias como Río de Janeiro y Salvador, por esa razón, lo que realmente tenía sentido, era buscar las raíces de la capoeira en la región actual del Congo y Angola.
*Criollos-Negros nacidos en Brasil.

Los registros de Albano y sus argumentos eran bastantes convincentes. Si los africanos esclavizados en América a pesar de las terribles condiciones adversas habían logrado adaptar sus religiones y sus rituales, así como sus fiestas y las danzas del ombligo, sería lógico que también trajeran sus juegos de luchas y las artes guerreras.
Se sabe que los ejércitos del Congo y Angola fueron formados por guerreros hábiles durante los combates. Los cronistas destacaron la habilidad con la que evitaban los golpes.
`` Se inclinaban hacia un lado impredecible confundiendo al oponente ´´
Aunque muchos de los guerreros africanos conocían las artes de la guerra, la mayoría se dedicaban a la agricultura o la ganadería antes de encarcelados y exportados a la fuerza al nuevo mundo. Los pueblos pastores de Angola, debido a la necesidad de proteger el ganado contra los ladrones, desarrollaron distintas técnicas de combates, sabiendo manejar palos y otras armas contundentes contra los enemigos.
Los cronistas coloniales no proporcionaban descripciones detalladas de las técnicas o rituales de estos antiguos juegos de combates, haciendo imposible cualquier intento de aproximar éstos a la capoeira. El significado de estos rituales a cambiado a lo largo de los siglos, por lo tanto, todos los eventos que pueden existir hoy en Angola son expresiones contemporáneas, y sólo comparten tenues vínculos con los juegos de lucha de la época de la esclavitud.
El maestro Pastinha nunca llegó a difundir su nuevo descubrimiento, sólo llegó a contárselo a sus alumnos más cercanos, pero no dejó registros escritos acerca del n´gola, ni siquiera en su libro ``capoeira de Angola´´ , publicado en 1964, tampoco escribió nada en sus diferentes manuscritos.
Se dice que Pastinha no llegó a escribir sobre el n´gola en su libro porque ya estaba escrito cuando conoció al pintor Albano. Las preguntas que yo formulo son:
-¿Por qué no escribió sobre el tema si la visita la recibió en 1960 y el libro lo publico en 1964?-
-¿Por qué no rectificó el libro y encambio siguió difundiendo el descubrimiento entre sus alumnos?-
-¿Acaso el mismo Pastinha no estaba convencido del nuevo descubrimiento por algún motivo?-
Como siempre éstas son preguntas que quedaran en el aire.

Algunos cuadros muestran sorprendentes similitudes entre el n´gola y la capoeira como el uso de golpes con los pies mientras las manos se apoyan en el suelo. En capoeira llamada ``meia lua de campás o cola de raya´´ muy raro en otras artes marciales. Albano lo retrató en bocetos inéditos y acuarelas. Pero sólo tenemos los cuadros y las palabras del pintor como muestra de la similitud de este arte con la capoeira, en las únicas imágenes actuales del n´gola no se aprecia patadas, sólo una danza, también hay que barajar la posibilidad de que haya evolucionado más como danza que como lucha.












Estos cuadros pertenecen al pintor Albano e Sousa Neves.

1-El cuadro de la izquierda muestra detalles adicionales del n´gola. Brazos de soporte, una pierna doblada y la otra estirada hacia fuera para dar un golpe, parecida a la circulación de la capoeira.
2-El cuadro de la derecha si nos fijamos en la postura de defensa, vemos como tiene una rodilla flexionada y otra estirada, muy similar a la ginga.

De esta forma el n´gola pasa a formar parte eventualmente del mito sobre el origen de la capoeira. Sin embargo, es un mito por lo menos cuestionable. Para empezar, en la obra literaria de Bimba conocida por ``La herencia de mestre Bimba´´y en el libro de Pastinha``Capoeira de Angola´´ se pueden leer como los dos maestros más influyente en la historia de la capoeira no encontraron en África ninguna expresión corporal como la de capoeira. Ambos maestros de diferentes estilos y pensamientos, coinciden acerca de que la capoeira nació en Bahía y reconocen que su música es africana.
Mis creencias acerca del tema:
Las afirmaciones de Bimba y Pastinha sobre la música pueden ser correctas, pero la conclusión de que la capoeira nació en Bahía no se puede afirmar hoy en día. La mayor aculturación referida a la corporalidad de la capoeira constata que fue en Madagascar, de hay fue transferida a las islas Mascareñas y Martinico, y de éstas islas viajó a Brasil.
Madagascar está compuesta por malayos e indonesios desplazados a la isla, que después se mezclaron con la influencia de los pueblos Bantú del este de África. Los pueblos de Bantú habían sido transportados como esclavos hacia Madagascar por los musulmanes. En ese proceso de aculturación aparecen también los hindúes encontrados en Indonesia que practicaban el arte marcial Pencak-Silat en una de las más que posibles variantes de la malicia de la capoeira de Angola. Para ver más detalles de este tema pulse aquí, este enlace te llevará a otra sección del blogg donde te especifica con más detalle este tema.

Puxada de rede

La puxada de rede es ejecutado artísticamente por diversos grupos de capoeira, un ritual traído por los negros, herencia de la época sufrida por un pueblo que es hoy rico en sus sustratos cultutales.

La puxada de rede (alón de rede), es un ritual artístico que era ejecutado únicamente por los negros bahianos, trata de un trabajo arduo donde los pescadores en un ritual de fuerza, mueven sus cuerpos con una sincronía rítmica para realizar una tarea de la cual se mantienen muchas familias en el litoral, la pesca.
Las esposas se despiden ya ansiosas por el regreso de sus maridos. Realizan cantos y rezos para que nada malo les pase mientras están en el mar.
La puxada de rede se inicia cuando la red es lanzada por el capitán del mar, en ese momento al igual que las mujeres, realizan cantos y oraciones pidiendo protección a las entidades en las que creen como ``iemanja´´ por ejemplo, la reina del mar. Además de eso, ruegan también por una buena pesca.
La danza de Puxada de Rede cuenta la historia de un pescador que salió al mar para buscar sustento para su familia en plena noche. Al despedirse de su esposa, ella le pidió que por favor no fuera, pues tenía un mal presentimiento sobre esta travesía. Aún así, el pescador salió al mar para realizar su labor junto con sus amigos y compañeros, llevó consigo una imagen de Nossa Senhora dos Navegantes y la bendición de Dios.
Su mujer se quedó en la playa esperando su hora de llegada que serían las cinco de la mañana. Sin embargo, horas antes de la hora prevista, ella ve una embarcación regresando con todos a bordo con mucha tristeza y hasta algunos llorando. Cuando los pescadores desembarcan, le dan la triste noticia de que su marido cayó al mar por un descuido, y dada la oscuridad de la noche, no pudieron encontrar su cuerpo. Al amanecer, cuando fueron a jalar la red que había quedado esa noche en el mar, todos se sorprendieron de la poca cantidad de peces a pesar de que era igual o más pesada que cuando se ha pescado abundantemente, hasta que vieron que entre los peces, la red también traía al pescador desaparecido. Esto causó tristeza y desesperación entre sus compañeros y todos los ahí presentes. A partir de ese momento, se inician los rituales actos fúnebres, el cual fue llevado a su morada por sus amigos, quienes lo cargaran en el hombro, sin féretro porque la economía no les permitía comprar uno.

Es una tradición que aún existe, pues de ella depende la subsistencia de cientos de familias. Esta danza pasó a ser un ritual en homenaje a este hombre, un ritual triste y melancólico para rememorar tal hecho. Se basa en tres conceptos, la muerte de un pescador que salió a pescar en la noche, veneración y agradecimiento a Iemanjá, Orixá Diosa del mar según la religión Candomblé. El proceso actual de puxada de rede se da todos los años en Bahía.