Puxada de rede

lunes, 31 de mayo de 2010


La puxada de rede es ejecutado artísticamente por diversos grupos de capoeira, un ritual traído por los negros, herencia de la época sufrida por un pueblo que es hoy rico en sus sustratos cultutales.

La puxada de rede (alón de rede), es un ritual artístico que era ejecutado únicamente por los negros bahianos, trata de un trabajo arduo donde los pescadores en un ritual de fuerza, mueven sus cuerpos con una sincronía rítmica para realizar una tarea de la cual se mantienen muchas familias en el litoral, la pesca.
Las esposas se despiden ya ansiosas por el regreso de sus maridos. Realizan cantos y rezos para que nada malo les pase mientras están en el mar.
La puxada de rede se inicia cuando la red es lanzada por el capitán del mar, en ese momento al igual que las mujeres, realizan cantos y oraciones pidiendo protección a las entidades en las que creen como ``iemanja´´ por ejemplo, la reina del mar. Además de eso, ruegan también por una buena pesca.
La danza de Puxada de Rede cuenta la historia de un pescador que salió al mar para buscar sustento para su familia en plena noche. Al despedirse de su esposa, ella le pidió que por favor no fuera, pues tenía un mal presentimiento sobre esta travesía. Aún así, el pescador salió al mar para realizar su labor junto con sus amigos y compañeros, llevó consigo una imagen de Nossa Senhora dos Navegantes y la bendición de Dios.

Su mujer se quedó en la playa esperando su hora de llegada que serían las cinco de la mañana. Sin embargo, horas antes de la hora prevista, ella ve una embarcación regresando con todos a bordo con mucha tristeza y hasta algunos llorando. Cuando los pescadores desembarcan, le dan la triste noticia de que su marido cayó al mar por un descuido, y dada la oscuridad de la noche, no pudieron encontrar su cuerpo. Al amanecer, cuando fueron a jalar la red que había quedado esa noche en el mar, todos se sorprendieron de la poca cantidad de peces a pesar de que era igual o más pesada que cuando se ha pescado abundantemente, hasta que vieron que entre los peces, la red también traía al pescador desaparecido. Esto causó tristeza y desesperación entre sus compañeros y todos los ahí presentes. A partir de ese momento, se inician los rituales actos fúnebres, el cual fue llevado a su morada por sus amigos, quienes lo cargaran en el hombro, sin féretro porque la economía no les permitía comprar uno.

Es una tradición que aún existe, pues de ella depende la subsistencia de cientos de familias. Esta danza pasó a ser un ritual en homenaje a este hombre, un ritual triste y melancólico para rememorar tal hecho. Se basa en tres conceptos, la muerte de un pescador que salió a pescar en la noche, veneración y agradecimiento a Iemanjá, Orixá Diosa del mar según la religión Candomblé. El proceso actual de puxada de rede se da todos los años en Bahía.

El círculo místico

domingo, 30 de mayo de 2010


Desde la más remota antigüedad se conocía el poder del círculo, es una forma que fascinó a muchas civilizaciones que lo incluyeron en su cultura como algo espiritual, su simbología que no tiene principio ni final se asemeja a las palabras de Vicente Ferreira Pastinha.``Su principio no es el método y su fin es inconcebible para el más sabio de los maestros...´´
Pastinha se refería a la capoeria. La capoeira es un círculo, todas las cosas giran y ruedan, todo vuelve a su origen. Los propios movimientos son en su mayoría circulares, reflejando la filosofía del círculo.
El círculo es considerado una energía en movimiento, y es por eso que los capoeiristas antes de entrar en la roda sólo giran en dirección opuesta a las agujas de reloj. La capoeira aprovecha la energía, se mueve de forma sinérgica, recogiendo la energía colectiva de los participantes a medida que caminan alrededor del mundo.
En la rueda el espacio y el tiempo están ligados al movimiento. El ritmo es la energía física y cósmica, el axé.

El mito de los movimientos

viernes, 28 de mayo de 2010

Existe un viejo mito en la capoeira que dice observar un claro festejo de las fuerzas animales en el hombre. Se dice que del mono se imitó la picardía y cabriolas, del zorro la astucia, de la araña la forma de entrelazar entre sus redes a sus presas y de la onza su velocidad y agilidad explosiva a la hora de atacar. Estas destrezas propias de los animales cuenta la leyenda que evocan al hombre, que mediante la capoeira refuerza su vida instintiva que lo convierte en un ser sensible a las formas y necesidades de su biología.

El berimbau ecológico

lunes, 24 de mayo de 2010

Hace entre 20.000 y 15.000 años se inventó el arco para la caza y de el surgieron varios instrumentos musicales con su forma, entre ellos el berimbau, aunque como siempre esta teoría no está exenta de la polémica, ya que algunos creen que el proceso fue al revés, que primero nació el arco musical y de el surgió la idea de utilizarlo para cazar. El berimbau
nació en África y llegó a Brasil de mano de los esclavos africanos. Es considerado uno de los instrumentos más antiguos que podemos encontrar en la actualidad, a lo largo de su historia el berimbau ha ido experimentando cambios significativos en sus características, pero...¿podría ser este el cambio que revolucione definitivamente al berimbau? Es una pregunta que obtendrá su respuesta en un futuro muy cercano, si el berimbau ecológico terminará supliendo al tradicional es algo que sólo el tiempo lo dirá.

Definición del berimbau ecológico:
Se trata de un instrumento innovador que a pesar de eso, no ha perdido la calidad y la tradición de su sonido original. Construido con materiales de reciclaje es una puesta en marcha más para colaborar con la detención de la explotación masiva de los árboles.

Es confeccionado en madera certificada y reciclada, con exquisitos acabados que buscan la belleza y la durabilidad. Contiene un punto de apoyo estratégico. Una clavija de afinación permite el ajuste de la nota musical deseada y una mejor fijación de la calabaza. La vara está correctamente, curvada, se divide en dos partes ajustadas por un aluminio. Al igual que su versión primitiva el instrumento puede ser desmontado para un transporte más cómodo. En el extremo superior del arco, contiene un pequeño orificio para la fijación del arame que está conectado por un remache para facilitar el montaje del cable. En el extremo inferior tiene una clavija para afinar el berimbau, en la parte superior también conlleva una tuerca para que el cable no toque directamente el arco y así mejorar su sonido. La calabaza es de madera reciclada, por lo que es más resistente a las caídas. La fijación de la calabaza está procesada a través de un tornillo que pasa por donde se encuentra el alambre y da apoyo al músico.La idea del berimbau ecológico pertenece al Mestre Moreira, cuya intimidad con el berimbau y el conocimiento en la fabricación de los instrumentos se han unido a la eco-conciencia en busca de una alternativa.

Nota: Quizás el berimbau no provoque la tala de un árbol ya que la madera de su fabricación se extrae de las ramas, quizás la caja de resonancia no ponga en extinción las calabazas pues existen incalculables huertos. Pero el berimbau ecológico es un pequeño pasito más hacia la solución ecológica de un mundo que lo pide a gritos, quizás, con minúsculos detalles como este algún día notaremos un gran cambio.

Maculêlê

lunes, 17 de mayo de 2010


Hoy en día la mayoría de los grupos tradicionales de capoeria practican el maculêlê para que la tradición no se pierda.
En Santo Amaro se danzaba el maculêlê en celebraciones conmemorativas a la patrona de la ciudad, en el resto del estado de Bahía se desconocía esa fiesta. Era interpretado por participantes de sexo masculino que bailaban en grupos, batiendo y golpeando unos pequeños bastones de madera al ritmo de los atabaques y al son de las canciones en el lenguaje popular o dialectos africanos, era coreografiado en círculos, con una pareja danzando en el centro, dirigida por un mestre. Actualmente la danza se adaptó para exhibiciones folclóricas, pasó a ser coreografiado con una entrada en fila india y con los participantes haciendo entradas por parejas. Dentro de las fiestas de Santa Amaro era el más rico en colores, su vibrante ritmo contagiaba a todos.
Su origen es oscuro y desconocido, se cree que procede de África, que habría florecido en el siglo XVIII en los cañaverales de Santo Amaro y que pasó a integrar las conmemoraciones locales, por otro lado hay quien sustenta que tiene raíces indígenas. Lo que pasaría a denominarse de origen afro-indígena.
Cuenta una vieja leyenda que el maculêlê toma vida después de lo ocurrido en una aldea primitiva de Yoruba. Los guerreros habían salido a cazar y la aldea se quedó sólo con unos 22 hombres juntos con ancianos, mujeres y niños, una tribu enemiga aprovechó la situación para atacar, los 22 hombres armados con bastones de palos se enfrentaron a los invasores y los expulsaron de la aldea. Al retornar de la cacería los guerreros que habían partido los pusierion al corriente de lo ocurrido y promovieron una gran fiesta, en la cual los 22 hombres demostraron como combatieron, este episodio pasó a ser conmemorado con frecuencia por los miembros de la tribu enriqueciéndola con música y movimientos corporales. La danza se convertiría en un homenaje al coraje de aquellos bravos guerreros.
Hay quien dice también que le maculêlê era una recreación que los esclavos practicaban en las senzalas.
En unos estudios desarrollados por Manoel Querino se encuentran indicaciones de que el maculêlê es un fragmento de Cucumbi y danza dramática en que los negros batían rolletes de madera acompañados por cantos. Luis da Câmara Cascudo apunta la semejanza del maculêlê con los Congos y Mozambique.
El maculêlê puede ser coreografiado con bastones de madera, machetes y hasta con antorchas, los representantes presentan vistosos vestuarios y pinturas por el cuerpo imitando a las tribus africanas, la indumentaria cuenta con una falda grande hecha de palma y con la parte superior del cuerpo desnudo.

Martial art capoeira

sábado, 15 de mayo de 2010

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Un original juego de lucha basado sólo en el arte de la capoeira, los movimientos estan sacados de luchadores reales de capoeira. Disponible en consolas y Pc.

Los orixás y su influencia en la capoeira

viernes, 14 de mayo de 2010

¿Qué son los orixás y qué comparten con la capoeira?
Los orixás son entidades sagradas en las cuales mostraban sus creencias algunos miembros que perteneciendo a tribus africanas habían llegado como esclavos a Brasil, ese contesto religioso así como las creencias indígenas ya existentes, se mezclaron con otros aspectos de la religión cátolica impuesta por la colonia portuguesa.
Brasil siempre ha sido un país involucrado en un inmerso sincretismo religioso, la mezcla de razas, culturas y religiones lo hizo posible y la capoeira creció en medio de todo esto, la mejor muestra de este hecho son las canciones oriki
* que actualmente se siguen utilizando en algunas rodas, en estas canciones se rinde culto a los orixás, antiguamente albergaban un doble sentido que servía para evitar los perjuicios eclesiasticos, se usaban los nombres de los santos y fragmentos de oraciones católicas para evitar la anulación de los censuradores. Dicho con otras palabras, al igual que en su día camuflaron la lucha con la danza, las religiones africanas quedaron ocultadas por una falsa fe hacia la religión católica.
*Las canciones oriki proceden de tribus africanas, se usan como cánticos en rituales o celebraciones de los seguidores de los orixás.

La religión de umbanda y candoblé de caboclo.
Cuando los blancos llegaron al continente africano con la misión de esclavizar a sus habitantes para que estos realizaran los trabajos más duros, como las plantaciones y todas aquellas labores de la vida cotidiana que implicara grandes esfuerzos, las tribus del viejo continente fueron perseguidas, esclavizadas y distribuidas por distintas partes del mundo, fue así como algunas de ellas llegaron a las costas de Brasil. Las tribus trajeron con ellas sus culturas y religiones, de esta manera nació la religión de umbanda, la cual se familiarizó con la capoeira. El hombre blanco no tubo suficiente con esclavizar africanos, exportarlos, arrasar sus tierras, asesinar, violar y exponer a los negros a los trabajos más duros a golpe de látigo etc.. Cuando tomó conocimiento de sus creencias quiso también arrancárselas e imponerle el catolicismo, pero los seguidores del umbanda debieron ser más listos que sus opresores, haciéndoles creer que se habían convertido al catolicismo cuando en verdad seguían rindiéndole culto a sus dioses, practicaban ritos y les hacían ofrendas a los dioses orixás ocultándolos bajo las imágenes de santos católicos.
Los orixás en umbanda son considerados fuerzas o energías de la naturaleza, equiparándose a los ángeles, traen los mensajes divinos, instruyen hombres y propagan la palabra de Nzambi-Olorun su máxima representación, el padre de todos los orixás.
Existen dos clasificaciones distintas sobre la cantidad de deidades orixás. Los que corresponden al culto de los ancestros tupi-guarani-bantú conocido como camdoblé de caboclo y la segunda que propiamente se denomina umbanda.
Según la primera clasificación existen doce orizás:
-Oxalá, Naná, Omolu, Ogum, Oxóssi, Oxum, Yansán, Yemanjá, Ibeji, Osaim, Xangó, Oba. En la segunda clasificación existen siete orixás, curiosamente siete son los principales ángeles que sirven a dios:
-Oxalá, Yemanjá, Xangó, Omolu, Ibeji, Oxóssi, Ogum. En esta calsificación los demás orixás aparecen subordinados a éstos y son considerados como entidades espirituales de menor jerarquía, pudiendo llegar através de los mediums bajo la apariencia de las personas.

La creación de la tierra por los orixás
Olorum, dios supremo, creó un ser a partir del aire y del agua, fue llamado Oxalá, a continuación creó otro orixá y lo llamó Nanan.
Nanan tendría la esencia femenina y representaría el lado izquierdo.
Oxalá es la segunda creación, pasò a representar la esencia masculina de todos los seres, haciéndose el lado derecho de Olorum.
Exú fue el tercer elemento creado y sería el vínculo entre todos los orixás y Olorun, por eso es costumbre presentarle homenaje antes que a cualquier otro.
Olorum confió a Oxalá la misión de crear la tierra, le regalo la sabiduría y los poderes necesarios para el suceso de su tarea. Le entregó una calabaza que contenía el axé(energía vital). Oxalá, orgulloso por haber recibido dicho honor, decidió no hacer las reverencias a Exú, y Exú al darse cuenta que Oxalá había partido sin hacerles las debidas ofrendas, previó que su misión no se cumpliría, que sin su ayuda no lograría llegar al sitio indicado por Olorum. El camino era largo y difícil, Oxalá empezó a sentir mucha sed, no obstante, dada la importancia de su misión no podía darse el lujo de parar ni siquiera al pasar por delante de un río, no aceptaba nada que le ofrecieran. Más adelante se encontró con un poblado donde le ofrecieron leche de cabra para la sed y también lo recusó. Después de mucho caminar todos los caminos le parecieron iguales y se sintió desorientado. De repente avistó a una palmera exuberante, ya delirando alcanzó el tronco de un árbol,con su cayado lo golpeó, absorbió todo el líquido que salía de sus entrañas que era vino de palma. Borrado por la bebida, se desmayó, y allí estuvo tumbado mucho tiempo.
Exú avisó a Nanan de que Oxalá no había hecho la ofrenda y por ello no terminaría su tarea. Ella, actuando por cuenta propia decidó consultar un sacerdote para realizar debidamente las ofrendas. El sacerdote le dijo que entregara un camaleón, una paloma, una gallina con cinco dedos y un collar con nueve cuencas. Exú lo aceptó todo quedándose con el collar y devolviendo todo lo demás a Nanan. Olorum la llamó para que buscara a Oxalá, que había olvidado el saco de la creación. Nanan, nada más terminar las ofrendas empezó a buscar a Oxalá y lo encontró dormido muy cerca del lugar indicado.
Olorum, sabiendo de su fracaso, ordenó que la misma Nanan terminase la tarea con la ayuda de todos los orixás. Y así se hizo, Nanan tomó el saco de la creación y se lo entregó a la paloma par que lo volase en círculos dejando caer la tierra que contenía el saco. La gallina de cinco dedos fue puesta en libertad y pisoteó toda la tierra que había, finalmente el camaleón la arrastro vigorosamente para compactarla y hacerla firme.
Cuando Oxalá despertó se dio cuenta que la tierra había sido creada y no por sus manos. Desesperado buscó a Olorum quien lo advirtió severamente por no haber hecho las reverencias a Exú, juzgándose superior a él. Oxalá se arrepintió y pidió perdón.
Olorum, siempre magnánimo le encargó una nueva e importante tarea, la creación de los seres que poblarían la tierra, ahora ya no podría fallar. Tomando el mismo barro del cual se hizo la tierra moldeó a todos los seres e influyéndoles su aliento sagrado les dio vida.
Nanan y Oxalá desempeñaron tareas de igual importancia y con la ayuda de los demás orixás hicieron posible el surgimiento de un nuevo mundo maravilloso.

Nota:
Según la mitología o religión orixás, las deidades ya existían en un mundo similar al nuestro.

(A la izq. un dibujo retrato de Exú, a la der. monumento de los orixás en Brasil)